祭敖包,是蒙古族傳統的祭祀活動。敖包(是蒙古語,意為堆子或鼓包)通常設在高山或丘陵上,由石頭壘起,上插樹枝、柳條。樹枝上掛滿五顏六色的布條和紙旗，四面放著燒柏香的墊石：供有整羊、馬奶酒、黃油和奶酪等。祭敖包時，在古代，由薩滿巫師擊鼓念咒、膜拜祈禱；在近代，由喇嘛焚香點火、頌詞念經。牧民都圍繞著敖包，從左向右轉三圈，祈求風調雨順、四季平安，人旺年豐。蒙古族青年男女在活動中互表愛慕之情。

蒙古民族祭敖包的習俗淵源已久，其所祭祀的內容十分豐富。蒙古民族的薩滿教崇拜藍天。在蒙古人的心目中，確有一個至高無上的神靈，就是"長生天"，蒙古人賦予它以極大的神力。《元史》卷72有關于祭天習俗的記載："元興朔漠，代有拜天之禮。衣冠尚質，祭器尚純，帝后親之，宗戚助祭，其意幽深古遠，報本反始，出于自然，而非強為之也。"在古代蒙古人的觀念里，天和地是渾然一體的，認為天賦予人以生命，地賦予人以形體，因此，他們尊稱天為"慈悲仁愛的父親"，尊稱大地為"樂善的母親"。他們還崇拜山岳，崇拜河流，認為這一切都是由神靈掌管著。蒙古人因為把一切萬物都看作神靈來崇拜，從而也崇拜山川及土地的其他各部分或掌握這部分的神靈，這種圣地可以分成共同的和個別的兩類。這個別的圣地就是所說的敖包。所以祭敖包不是單一的祭天或祭地。祭敖包是祭各種神靈，是個綜合概念。 這種圣地是各氏族在自己的領地上所建，它起源于氏族社會。具有祭祀祖先留下的這片天地這方山水的意義，因而是祖籍的一種表征。蒙古語中姓氏一詞，就是由敖包一詞演繹來的。內蒙烏審旗的哈德亨、艾古爾斤、赫賴德、察哈爾等以氏族為單位供奉的敖包，就是烏審旗的十三個氏族的名義供奉的，因此敖包是氏族的標志，是旗徽的變形。

關于祭敖包的由來，已無據可考。在民間卻流傳著一個動人的傳說。那是很久以前，蒙古族的牧人們，過著游牧狩獵的生活。人們喪葬一直是天葬，尸體放在全是木制的"勒勒車"上漫無目的地在草原上行駛，什么時候尸體掉下來，就在什么地方自然露天安葬。牧人們因為思念親人，每年都想到安葬親人的地方悼念。可茫茫草原，到哪里去找安葬地點呢？于是，隨著對自然和動物的進一步了解。他們想出來一個辦法，那就是安葬親人時，隨車帶著一峰駝羔，在安葬的地點將駝羔的血液放掉一部分。第二年將駝羔的母親或已二歲的駝羔帶上，沿著大致的方向和路線去尋找。如果發現母駝或駝羔在某一處不肯前行或悲鳴，那就是安葬親人的地點。這時，牧人要壘幾塊石頭或拜幾把土，來祭禮親人，求得親人的祝福。如此沿襲，祖祖輩輩，世世代代，形成了敖包。同時，祭敖包的形式內容也隨著時代的發展不斷演變，形成了今天的"祭敖包會"。

祭敖包是蒙古民族薩滿教隆重的祭祀之一，也是蒙古族最為隆重 熱烈而又普遍的祭祀活動，每年的農歷5月12、13日是牧民的祭敖包日。

敖包一般均建于地勢較高的山丘之上。多用石塊堆積而成，也有的用柳條圍筑，中填沙土。一般呈圓包狀或圓頂方形基座。上插若干幡桿或樹枝，上掛各色經旗或綢布條。包內有的放置五谷，有的放置弓箭，有的埋入佛像。敖包的大小、數量不一。一般的多為單個體，也有7個或13個并列構成敖包群的，中間的主體敖包比兩側（或周圍）的要大些。敖包修建以后附近的居民每年都要到這里祭拜，祈禱人畜興旺。

由于蒙古族牧民各地區的風俗習慣不同，祭敖包的形式各異，一般都是在農歷五月下旬六月上旬，有的地方在七、八月份。此時正值水草豐美、牛羊肥壯的季節。有的一個旗、一個蘇木獨祭，也有幾個蘇木、幾個旗聯合祭祀的。祭祀時，非常隆重、熱烈，幾十里、上百里遠的牧民們都要坐著勒勒車，騎馬或乘汽車、拖拉機帶著攜帶著哈達、整羊肉、奶酒和奶食品等祭品趕來敖包處。有條件的地方，還要請上喇嘛穿起法衣戴上法帽，擺成陣勢，焚香點火、誦經。 先獻上哈達和供祭品，再由喇嘛誦經祈禱，眾人跪拜，然后往敖包上添加石塊 祭敖包或以柳條進行修補，并懸掛新的經幡、五色綢布條等。最后參加祭祀儀式的人都要圍繞敖包從左向右轉三圈，祈求降福，保佑人畜兩旺，并將帶來的牛奶、酒、奶油、點心、糖塊等祭品撒向敖包，然后在敖包正前方叩拜，將帶來的石頭添加在敖包上，并用柳條、哈達、彩旗等將敖包裝飾一新。 祭典儀式結束后，舉行傳統的賽馬、射箭、投布魯、摔跤、唱歌、跳舞等文體活動。有的青年男女則偷偷從人群中溜出，登山游玩，傾訴衷腸，談情說愛，相約再見的時日。這就是所謂的“敖包相會”了。

蒙古族沿襲祖先的原始宗教信仰，以為山的高大雄偉，便有通往天堂的道路；高山又是幻想中神靈居住的地方。因而便以祭敖包的形式來表達對高山的崇拜，對神靈的祈禱。隨著社會的發展、科學的進步、牧民觀念的更新，今天的祭敖包，在其內容、形式方面都有了變化。

祭敖包是蒙古族古老文化的縮影，與此有關的一系列活動和禮儀體現了蒙古民族的創造力。祭敖包作為一種文化空間，包含了許多蒙古族的傳統文化和習俗，對研究游牧文化、蒙古民族發展史具有重要價值。發掘、搶救、保護祭敖包，對促進中華民族文化的認同，增強社會凝聚力，增進民族團結和社會穩定也有重要意義。

國家非常重視非物質文化遺產的保護，2006年5月20日，該民俗經國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。

自古以來，祭敖包的禮儀，大致為四種： 血祭，據傳蒙古族在游牧時代，各家所有的牲畜系天地所賜，因此，為了報答諸 神的恩賜宰殺牲畜，在敖包前供奉。 酒祭，據傳天地諸神不僅喜歡食肉，也喜歡飲酒喝奶子。故在祭祀時把酒或奶子灑在敖包供臺前。 火祭，據傳蒙古族認為火可驅逐一切煩惱于邪惡。祭時牧民走近火堆（燃燒牛羊糞）邊念著自家的姓氏，投祭品于火中。 玉祭，古代蒙古族有用玉做為供品的禮儀，因玉價值昂貴，現用寶珠或硬幣炒米代替。

蒙古族祭祀敖包，于每年農歷五月十三日召開。屆時敖包密插樹枝，并四周懸掛五顏六色的布條和紙旗，旗上寫著經文。焚香點火、喇嘛誦經念咒，具有濃厚的民族特色與宗教色彩。禮儀畢，舉行傳統的賽馬、射箭、摔跤、眾歌群舞。

　　蒙古族的傳統祭祀活動很多,如祭天、祭火、祭祖、祭敖包等。其中祭敖包是最重要的祭祀活動。舊時，蒙古族祭敖包的儀式，一般在每年農歷五月至七月間舉行。一般為一旗、一個蘇木獨祭，也有幾個蘇木、幾個旗聯合祭祀的敖包。屆時，敖包附近設置天數臨時蒙古包，遠近牧民皆全家以赴。喇嘛傳入后，把薩滿教的殺生祭改為果祭，一般人家搭的臨時蒙古包內也掛佛像，擺牛羊肉及奶食和酒類供品，并焚香點燭。正式舉行祭祀儀式時，活佛或有高位的喇嘛帶領眾多喇嘛繞敖包頌經，群眾隨行（此時婦女不解參加）。祭敖包時還要取所謂“（即阿爾山圣水）”，并用這圣水灑注畜群。祭祀儀式結束后，開始娛樂。按照民間風俗有賽馬、射箭、摔跤和宴會，同時，開展貿易活動。后娛樂項目不斷增加，男女均可參加，稱“敖包乃日”（乃日，蒙古語，意為盛會），并逐漸變成傳統的那達慕大會。

敖包作為蒙古民族文化的代表形式之一，在媒體的傳播下已達到家喻戶曉、婦孺皆知的程度。一首《敖包相會》的蒙古民族民歌，更是敖包文化達到登峰造極的宣傳熱度，紅透大江南北。

在無際的草原上，時時會看到用大小石塊累積起來的巨大的石堆，上插有柳枝，此謂神樹，神樹上插有五顏六色的神幡。巨大的石堆矗立在草原上，鮮艷的神幡如手臂般召喚著遠方的牧人，這就是敖包。

　　敖包，又稱“鄂博”、“腦包”、“堆子”、“石堆”、“鼓包”。指的是在自己游牧的區域內，選擇一個幽靜的地方，用石頭堆起的圓形堆。 《中華全國風俗志眠嵓》云：“鄂博隨在皆有……其形圓，其頂尖，顛立方角蒙經旗，其上下則埋哈達一方，糧食五種，銀數錢，每年必一祭。”阮葵生《蒙古吉林風土記》云：“壘石象山冢，懸帛以致禱，報賽則植木表，謂之鄂博，過者無敢犯”。敖包，在蒙古牧人看來是神圣之所在。　　蒙古民族薩滿教隆重的祭祀之一在內蒙古草原上旅行，常常見到遼闊的原野上筑有單個或成群的“石堆子” ，形似“土碉堡”，這就是蒙古族的敖包，系蒙古語音譯，意為“堆子”。在山石多的地區，敖包多用石頭堆成。在沒有石頭的地方，敖包多用沙土堆成，四周用柳條圍起。頂端插著一根長桿，桿頭上系著牲畜毛角和經文布條，四面放著燒柏香的墊石，在敖包旁還插滿樹枝，供有整羊、馬奶酒、黃油和奶酪等。敖包內常埋有佛像或金屬利箭之物。

　　最初，敖包被用作草原上的路標或地界標志，久而久之，被牧民們視為出門行路的安全之神，成為一個地方的保護神。據傳，當年成吉思汗每次出征之前，第一件大事便是去祭敖包，以祈作戰凱旋。之后，又把作戰有功或英勇犧牲的將士，也列入祭祀內容。祭敖包，有個人祭祀，也有地方官府組織的公祭。牧民們圍繞著敖包，從左向右轉三圈，求神降福。蒙古族牧民沿襲祖先的原始宗教信仰 ，以為山的高大雄偉，便有通往天堂的道路；高山又是幻想中神靈居住的地方，因而便以祭敖包的形式來表達對高山的崇拜、對神靈的祈禱。行人路經敖包，都要下馬步行，或拾幾塊土石添放在敖包上，或獻上供品或財物。然后，跪拜敖包，求賜福，保平安。